茶，在唐代以前，是作药用的。到了唐代，工艺成熟，成了士大夫们喜爱的饮品。陆羽著《茶经》，自此“茶道大行，王公朝士无不饮者”，这大概是“茶道”一词的来由。陆羽的茶道求真，极力甄别茶品种的优劣，烧水的火候，烹茶的分寸，以及茶具的必要陈设，追求以高超的技术，还原茶的自然真味。他作《六羡歌》云：

不羡黄金罍，

不羡白玉杯。

不羡朝入省，

不羡暮入台。

千羡万羡西江水，

曾向竟陵城下来。

在陆羽心中，自然之味，天地大美，胜过任何功名利禄的价值，所以“为饮最宜精行俭德之人”。茶道，追求的是品饮茶的真味。纵观整个唐代茶史，虽然偶有常伯雄之流追求形式奢华的做法，但整体上，求真一系是主流的，为文人士大夫所认可。

今天留世的唐宋茶书约30余种，诸如陆羽《茶经》、蔡襄《茶录》、黄儒《品茶要录》，大多走《茶经》科学家式的路子。就是贵为天子的宋徽宗著《大观茶论》，也老老实实遵循这一传统，把采茶、蒸茶、焙茶、碾茶、点茶诸多环节一一细究，唯求还原出茶的真味，对那些类似今天茶艺的花架势，半点也不提及，唯恐辱了茶的“清尚”。实际上，检阅整个中国古代110余种茶书，在“求真”这一大原则上也毫无例外。

求真，犹如饮了一杯好茶，浊气下降，驱散烦闷，整个人落到了实地。但浊气下降，清气必然上升，在如同科学家一般求真的基础上，还能不能再进一步，激发属于人的审美和道悟呢？

审美，是人面对自然、对自身，返照出的真实存在感；道悟，是人在体会自然法则的前提下，开创自身生生不息的修为体系。这是个承前启后的工作，《茶谱》做到了。

因此，说朱权是中国茶道的集大成者，实至名归。

朱权（1378-1448），是朱元璋的第十七子，一生很有传奇色彩。他从小体貌魁伟聪颖过人，深受朱元璋的喜爱，14岁封宁王，16岁就藩于大宁（今内蒙古自治区赤峰一带），“带甲八万，军车六千”，兵精马壮，且很有军事谋略。史称“燕王善战，宁王善谋”。然而他政治经验不足。燕王朱棣发动“靖难之役”争取帝位，兵马不够，想要吞并朱权手下的军队，就假作逃难来到大宁，演出一场兄弟情深的戏份。私底下，则策动朱权的军队改投自己。此后，朱棣在大宁城外告别时亮出底牌，索性胁裹了朱权一家加入到家族战争之中。据说朱棣曾许诺朱权“中分天下”，但朱权人在刀俎，早已大彻大悟，遂转而韬光养晦，在朱棣即将攻下南京的时候请辞离去。朱登基后，朱权封地南昌，仍称宁王，以隐忍的智慧安度一生。

劫后余生，朱权把精力都投向了文化，在音乐、戏剧、诗歌，以及古代科技方面取得了极高的成就。他的《大和正音谱》、《神奇秘谱》，在中国艺术史上，是绕不过去的大作。没有他的发据整理，中国古代大量的戏曲、音乐将埋没在液滚长河之中，再难找寻。朱权又是制琴的名家，他制作的中和琴，号“流云飞瀑”，是闻名退迩的旷世宝物。朱权自幼好道，中年后对生命独有一番感悟，自称“仙”，即瘦仙人的意思，其审美的指向上，则完全归于道家的返璞归真、自然清逸。

《茶谱》提出以茶悟道，领会造化的大法则。大道造化，即万物生生不息的内在法则，是中国文化最高的、神圣的字眼。朱权公然提出来，是要在文化传承上给与茶以形而上的地位。

既然要以茶悟道，《茶谱》便极为重视茶人的品质，此事前人偶有论及，但终不得突破儒家道统的影响，遮遮掩掩。《茶谱》公开说茶道是“林下一家生活，物玩世之事”。因此，这茶人身份地位全可不管，却须得志向高绝，心胸豁达，“举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水以副内练之功”。只有那摆脱了世俗观念桎梏的茶人，方能与之论道。

《茶谱》对悟道的内容有明白的交代：“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”虚玄，是道家特有的理念，用今天的话说，就是一切有形、具体结构的事物，都是从无形的混沌中产生出来的，而又终将归于混沌。人生于尘土，又将复归于尘土，万事万物总处在不停地虚实转换和吉凶变化之中。因虚玄而有造化，若这世界是那永恒不变的实在，岂不是死水一潭，再无变化之灵妙！

那么，茶为什么能够助人悟道呢，这是因为茶对人有三重功效：“可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒。”朱权的茶道里，茶是一种助益身心，营造悟道氛围的途径。对茶本身，朱权重视的是它的性味，即全茶的天性，而茶具、环境、仪式所带来特殊审美氛围，则都在其次。只要能全了茶的天性，给人以体悟，用什么烹饮，在哪里喝，都是不必拘泥的事情。朱权设想的茶礼是极为简洁的，主客互相寒，饮茶破除孤闷，其后，不过是抚琴弈棋罢了。有时索性坐在林中石上，随意品饮，两两相忘。真是清逸飘然之至。

《茶谱》对茶的点泡、茶的礼仪、茶的制作方法、制茶与烹茶的工具，主要是参照蔡襄的《茶录》，作了简明扼要的探讨。探究造化，也要从烧水烹茶，甚至是采摘烘焙开始。大道虚玄，本身是不可直接认识和测量的，只有从实的、具体的事物去观察和推测。这接续了陆羽《茶经》以来中国茶道的求真本色，其中，又蕴含了道家有关虚实有无的深刻证思想。

自然之味，是茶的天性，虚玄造化，要人去体悟。大道是平等的，不可能为任何人所占有和控制，与贫富贵、身份地位一概无干。如此一来，饮茶就有了普遍的生活价值文人士大夫饮得，贩夫走卒亦饮得，好茶粗泡，粗茶细喝，各遂天性，一派天然。到朱权《茶谱》为止，中国茶道完成了从“求真”向着“道悟”的转变，完成了从体会自然之味向着体悟自然之道的升华。自然、社会、人生纷纷扰扰的聚散变迁，都融入一杯茶里，尽在不言之中。

中国茶道是一种近乎理想的文化形态，它宽泛自然，好像天地一样“生而不有，为而不恃”，人们日日受用，而不知其所作用。这种“利而不害，为而不争”，于一切众生平等的精神，正是中国茶文化能够跨越宗教、种族、民族的隔阂，在全世界普及的根本原因。它直指身心体验，为人类文明做出了广大、平等、和谐、深远的精神贡献。

在《茶谱》之外，我们又选了田艺蘅的《煮泉小品》。

所谓“水为茶之母”，要烹得一壶好茶，水质的选择，火候的掌握是必不可少的。古来论水的著作不在少数，唐代有张又新的《煎茶水记》、苏廙的《十六汤品》，宋代有叶清臣的《述煮茶泉品》、欧阳修的《大明水记》，明代有田艺蘅的《煮泉小品》、徐献忠的《水品》、陆树声的《茶寮记》、屠隆的《茶笺》等，可谓论茶难免辨水。

辨水的茶书中，最早的是张又新的《煎茶水记》，若论系统深入，则当推田艺蘅《煮泉小品》与徐献忠的《水品》。张又新的《煎茶水记》说是记录了陆羽当年水的结论，名声很大，但古来质疑者众多，连欧阳修也不免考证一番，并专门作《大明水记》批驳张又新之说“与羽《茶经》皆不合”。因此，水的方面，最终选择了《煮泉小品》。

《煮泉小品》是一部オ子之作。作者田艺蘅（1524一？），明代钱塘人士，诗オ早发，其父田汝成在朝为官，也颇有文采。田艺蘅“性放诞不羁，嗜酒任侠”，在考场上的运气不好，“七举不遇”，只是做了几年徽州训导，也就回家休养，常讲学于杭州各大书院，著作颇丰，有《留青日札》等存世。

田艺蘅生性极好游山玩水，自称患了“泉石膏育”，相当于今天的驴友综合症。他不随古语，有实事求是的精神，《煮泉小品》中所记的各种泉水、井水，多为作者亲尝，绝非坐而论道。他对水的点评涉猎宽泛，对水质的成因作了自己的考察，这是《煮泉小品》与古来辨水茶书的不同之处，获得不少好评。赵观赞他“考据该洽，评品允当，实泉茗之信史”，是比较客观的。《四库全书总目提要》说它“大抵原本旧文，未能标异于《水品》、《茶经》之外”，想来是编纂者对茶书也是一知半解。田艺蘅在为徐献忠《水品》作序时就已说明，自己的《煮泉小品》作于《水品》之前，哪里有什么标异于《水品》的需要呢？另外，他称自己的看法，“其取栽于鸿渐《茶经》者，十有三”，《茶经》原是历代茶书宗奉的总纲，三分继承，也不能算是泥古了。

田艺蘅的《煮泉小品》，是典型的根据水性来辨水，即根据水的清寒甘香等特征来辨别水质的优劣，他对这些水质的解释，在今天看来，虽不尽符合科学，也自有一番新鲜的灵感。

作者：黄明哲，吴浩，图文来源：茶业复兴，经授权爱普茶网发布，观点仅代表作者个人。

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