梅子箐茶山，图由龑王茶业提供。

搞课题研究，太耗时间，是时间慢养的结果……别人堆积各种材料，我想的是结构化表达，提炼一个解释框架，需要寂然不动，感而遂通。

我有个不成熟的观点，无性系良种是原子论，群体种是整体观。

原子论是造物主思维，上帝制造一个价值原点——原子，用这个原子就能推演出整个世界，故世界是神的旨意演绎出来的。现代茶学搞出无性系良种，就当大自然与原生群体种茶园是客体，或者是异教徒，要用良种这个原子重构全球的茶园，于是群体种茶园被消灭，西方人的绝对精神，以无性系良种的名义建立了上帝的茶园。

理解了西方的传统，就会明白科学的背后是哲学与神学，科学在某种意义上是另一种迷信。

区别于原子论的，是黑格尔的关系论，即世界的本质并不是原子，而是关系，也就是事物是普遍联系的，互为因果，单独拿出一个原子来说事，是说不通的，遑论通过一个孤立的单个原子演绎整个世界。这就是黑格尔的辨证逻辑，经马克思发扬光大成唯物辨证法。这种思维跟中国的佛道有相通之处，这就是黑格尔——马克思一脉在中国大行其道的根本原因。佛家的本来无一物，说的就是世界上没有原子，只有因果。道家的无中生有，有还归无，也表达了类似的意思。但马哲过于重唯物与经济基础及斗争哲学，也非中国的传统，所以未来会有一个扬弃的过程……

在这种思想学术背景下，我想可以好好讨论无性系良种原子论与群体种整体观。

原子论的世界，可以拆分成一个个原子，故其可分析实证研究，是科学的缘起，这就是建立在原子论基础上的现代茶学勃兴的原因。一个个原子，也就是一个个个体，强调个体的价值，个体间通过上帝制定的自然法则订立社会契约进行合作：尊重个人利益，有产权制度；重个人间的竞争，有自由交易市场；主张个体间以平等与自由的方式参与社会治理，故有民主政治……

西方的科学，源自原子的可分割性、可分析性。西方的社会是原子的世界……

群体种茶园是多品种共生，混生混育，与当地生态环境协调发展的。其先强调群体的整体品质与不可分割的生态循环关系，再谈群体种茶园里的各个品种价值，比如大中小叶、野生过渡与栽培、苦茶甜茶等等。因此，云南的茶山，并不是一山一味，而是体现了群体种茶园的品种丰富性，在不同的地块与品种下呈现一山多味，百山千味。挑品种、挑地块进行分选加工，可得出不同的纯粹味觉极致体验。而将不同品种、地块，乃至山头的茶按不同配方组合拼配起来，又可以得到不同的醇厚味道。

总之，群体种茶园，分可以玩出不同的纯粹体验，合也可以拼配出N种醇厚味道。群体种茶园的体验丰富性、梦幻性，不是简单粗暴的无性系茶园可比的。故无性系良种茶园的功能价值单一，因量产与体验单调的局限很容易深入价格战的泥潭，很难提升价值空间。而讲整体价值的群体种茶园，带来体验的N次方，可以不断溢价开发，像不断转动的梦幻魔方一样，开发利用方式无穷无尽，与时俱进，不断提炼引领时代消费时尚的新概念，以群体种茶园为基础做大山头茶价值，最终以名山茶的名义进行多元化立体打造。

利用原子的可分割性与可分析性，现代茶学专家从传统群体种茶园中，挑出上帝的选民——具有高种姓基因的原生品种进行培育，将某些性状提炼到极致，并用无性系良种的形式，将上帝之手选出来的性状稳定下来，成为道心坚固的上帝选民——现代良种。然后，再用现代良种去传教，发起十字军东征，征服大自然与异教徒的人文世界，在世上建立基督的良种王国……

云南茶产业有三大产业思维结构：原住民茶文化的泛灵论，传统茶文化的整体观，现代茶学的原子论。

现代良种是原子论。作为一个原点重构世界（世界是由原子组成）。现代良种推广，是对当地原生品种的摧毁，全部推倒重建，破坏了生物多样性与原生文化。这属于外来入侵，不是融入当地的自然与人文，而是挑战大自然，将自然与人文当成对立面，其维持的成本高，需投入大量的农药、化肥，生态系统脆弱，不可持续。生态茶产业，就是对这种原子论的工业化集约生产的反动，要走可持续性的自然生态循环经济。

再进一步讨论西方原子论与东方整体观。说西方的世界由一个个利己主义的原子构成，并不意味着西方没有整体。西方的整体，是原子在高效结构下系统集成的整体。

理解西方的整体，首先整体是可分解的，分解成一个个原子。

其次西方讲功利主义的效率文化，利己主义的原子，为了自己的利益会与其他原子进行契约合作或交易，从而产生自发的自由交易市场、产权结构与契约型社会组织。

从这种意义看，西方的整体由利己的个体在高效率结构下自发系统集成而来，其有三个核心要素：利己的原子，自发的高效结构，系统集成。资本主义生产方式，就是一种自发的高效产业结构，从而通过工业革命，科技与产业合谋，突破了农业社会的千年内卷，将人类社会利用自然资源的能力带到前所未有的高度，创造了前所未有的惊人财富。

其三是，西方的整体是可分割的，一层层分下去，最小的单元就是原子。原子就是世界的本源，或本质，原子在某种结构下，经系统集成就构成了世界。追究到原子，不再追究，就是唯物主义。要说谁给了原子第一推动力，就进入了先验的神学，上帝创造了原子，并将之作为创世纪的价值原点，演绎了整个世界。虚拟的计算机世界，其实是人类变成了上帝，用电子这个原子在创世纪，阴阳电子的二进制就可以推演世界。

其四，西方的整体是可进行理性分析、实验与事实验证，故其诞生了科学思维，这是东方欠缺的。

其五，西方将复杂的大千世界，纳入功利主义的高效结构中，进行系统集成，是削足适履，使得人与大自然关系紧张，人类社会工具化、异化。也就是说，西方的原子论堆砌的整体世界，是外生、异化与排他的，高效但不和谐，充满了矛盾，紧张而不可持续……

东方整体观，与西方原子论的先分析后整合的整体，其最大区别在于东方的整体靠“观”。此观非西式思维的观点、观念，而是其所谓的东方神秘主义，不是上帝的神启，而是天人合一，不用概念分析的理性知解，而是天人感应的体悟。也就是说，东方人的整体，是不可知解的，只可观照的，只可意味，不可言传，非感性与知性，而是悟性层面的……

东方整体观，与西方整体的第一个区别，不是可知解的原子世界，而是悟性观照的世界。第二个区别，西方是自利的个人主义构成整体，东方是人伦与天道秩序下的集体主义。人伦，是推己及人，上下各安其位，亲疏有别。天地君亲师，就是天道与人伦的统治秩序。天道的关键在于，人参赞天地造化，与天地并列为参，为天人地三才。即人是参与自然的演化，而不是改造自然。这就是东方的人与人，人与心，人与自然的和谐主义，从而和而不同，天下大同！

许多人以为科学研究的是本质，因为随着研究的深入，可由局部真理向绝对真理无限接近。这就是西方哲学的可知论，也就是人通过感性与理性的手段是可以认识世界的本质。但有些大哲，比如休漠、康德，对此表示怀疑。西方认识世界是主客两分，而不是中国人的天人合一，人在天地间进行观照与感应。人作为主体，而将外界作为客体来认识。康德认为，人能感受与知解的只是现象，而不是物自身（本质）。感性与知性，是认识不了物自身的。科学研究的是现象，而非本质。既然人心认识不了“物自身”，西方只好交给神学，感性、知性到不了的地方，就用神性到达。

但19世纪末以来，西方哲学重实用，太玄的东西存而不论，数理逻辑与科学主义一统天下，科学与经济决定论成了全球新的世俗化宗教。对于“物自身”，中国人用悟性而不是神启来整体把握，从而形成不同于西方的传统……

文/白马非马，请上帝喝茶工作室出品，经授权爱普茶网发布，观点仅代表作者个人。