（本文节选自周重林《茶之基本：陆羽茶经启示录》，原标题：“精行俭德”便是君子之茶）

「茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩，四支烦、百节不舒，聊四五啜（chuò），与醍醐（tíhú）、甘露抗衡也。」

茶的效用，因其性属寒，作为饮品最合适。心行洁净、俭以养德之人，如果感到体热、口渴、胸闷、头疼、眼涩、四肢无力、关节不舒服，喝上四五口茶，可以与饮醍醐、甘露相媲美。

喝茶有风波。

前辈们对“茶之为用味至寒为饮最宜精行俭德之人”这句有不同的断句，主要分为两种。老前辈一般这样断：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人……”，前辈一般这样断：“茶之为用，味至寒，为饮。最宜精行俭德之人……”。

在香港、台北都有老前辈跟我讲，现在有些人真不要脸，自封“茶人”，够格么？他们还说茶“最宜精行俭德之人”，难道不是“精行俭德”之人就不用喝茶啦？

这点，我赞同老前辈的逻辑，但不认同他们对古代茶人的刻意拔高与对当下茶人的有意贬低。

然而，“精行俭德”，这四个字要怎么理解？“精行”就是“行精”，指心行洁净。

《晏子春秋》中有这样的记载。叔向问晏子曰：“君子之大义何若？”晏子对曰：“君子之大义，和调而不缘，溪盎而不苛，庄敬而不狡，和柔而不铨，刻廉而不刿，行精而不以明污，齐尚而不以遗罢，富贵不傲物，贫穷不易行，尊贤而不退不肖。此君子之大义也。”（吴则虞：《晏子春秋集释》）翻译过来就是：

叔向问晏子：“君子应该秉持怎样的处世原则？”晏子回答说：“君子之大义，与人相处融洽但不随俗，临危而不苟且，庄重而不急切，柔和而不卑屈，清廉而宽厚，心行洁净而隐人之恶，求上进而不以此遗弃人，富贵不傲物，贫穷不易行，尊重贤能但也不完全排斥无德无能之人。这就是君子的处世则。”简单来说，就是君子和而不同，虽与俗和调，但不循俗而行。

“俭德”出自《周易》“否”卦，“君子以俭德辟难，不可荣以禄”。否卦坤下乾上，天地阴阳不交。君子应效法此象，以节俭之德避难，此时不可得荣耀和禄位。节制欲望，超然生活。诸葛亮《诫子书》里说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”司马光《训俭示康》：“‘俭，德之共也；侈，恶之大也。’共，同也，言有德者皆有俭来也。”无论是修身、齐家，还是治国、平天下，节俭都是君子必须具备的品质。

简单来说，一杯精行俭德的茶，就是君子之茶，可以修身、净心、养德。

作者：周重林，图文来源：茶业复兴，经授权爱普茶网发布，观点仅代表作者个人。